Concept de SOI

Voici ce que pense le philosophe écossais David Hume (1711- 1776) sur l'identification du Moi! Lorsqu'il analyse le concept de SOI, à la fin de son livre intitulé “ Traité de la nature humaine”, David Hume, philosophe écossais du 18ième siècle, propose le raisonnement suivant : le Moi est supposé être stable et substantiel, alors que toutes les impressions sont variables. Il n'y a donc pas d'impression à partir de laquelle nous pourrions dériver une idée du Moi. Le « Moi », s'il est une idée, semble donc, a priori, une idée fictive. Cette conception rompt avec la métaphysique classique, illustrée par le cogito cartésien : Je pense donc je suis! Elle rejette la conception substantialiste de l'âme , selon laquelle celle-ci serait une substance métaphysique immatérielle, immortelle, ontologiquement différente des phénomènes. Dès le départ, Hume rejette cette conception : la science de l'homme cherche à analyser et à comprendre le fonctionnement de l'esprit; elle suppose que l'esprit est un phénomène, soumis aux mêmes lois de causalité que tout autre phénomène dans l'univers, et qu'on peut l'étudier par les mêmes moyens. Toutefois, l'esprit est constitué de divers éléments impalpables i.e les différentes « influences philosophiques », l'imagination ... et il voit se déverser, en lui, des perceptions très diverses. Hume poursuit en constatant que nous sommes tentés de croire, spontanément, en l'existence d’un Moi, en l'idée que nous sommes un Esprit unifié. Alors, se demande-t-il : “Comment l'idée de Moi naît-elle?” “Nous avons tendance à penser que nous sommes toujours la même personne, que notre Moi actuel est le même qu'il y a cinq ans, malgré les changements qui affectent de nombreux aspects de notre personnalité. Nous pourrions, à partir de là, rechercher un Moi sous-jacent, un substrat qui demeure le même sous les autres changements, puis nous demander quelle est sa nature et ce qui le distingue des changements qui nous affectent.” Mais Hume nie que nous puissions faire la moindre différence entre un Moi indépendant et les changements dont on prétend qu'ils lui appartiennent, ou qui en découlent. De fait, lorsque nous nous examinons nous-mêmes, nous ne pouvons percevoir que des ensembles d'idées et de sentiments. L'introspection ne permet jamais de percevoir une substance distincte, que nous pourrions appeler « MOI ». À ce niveau de l'analyse, le Moi n'est rien d'autre qu'un agrégat de perceptions inter-reliées, et, selon Hume, ces perceptions n'appartiennent à rien de distinct, puisqu'elles composent le Moi lui-même. L'âme, ou l’esprit, serait ainsi une communauté de perceptions qui possède une certaine identité, non en vertu de son essence, mais par la composition d'éléments changeant continuellement. Le problème de l'identité du Moi se transforme alors, pour Hume, en celui de l'unité de l'expérience individuelle, car l'esprit ne peut saisir de relation réelle qui expliquerait, selon lui, que certaines sensations et pas d'autres forment un tout composé, appelé « Moi ».  En effet, si l'on considère un individu, il est difficile de trouver quelque chose qui constitue son identité, en dehors du fonctionnement logique de son esprit. Ce fonctionnement logique ne suffit pas à garantir l'identité propre d’un l'individu, puisqu'il constitue un pattern similaire pour tous les individus, et est représentatif de la Nature humaine. La seule solution au problème de l'identité, selon Hume, repose dans sa réalité historique, i.e. c'est par son historique que l'individu forge son identité, qu'il la constitue, et qu'il devient un Moi unifié. En définitive, l'esprit individuel, ou le Moi, n’existe que par son tracé historique.

Basique / OUT